الحقيقة
تعتبر إشكالية الفلسفة مفتاح جميع الإشكاليات الفلسفية.
فكيف ما كان نوع الإشكال، ونوع الموضوع التي تبحث فيه، يظل السؤال الأساسي
هو: هل باستطاعتنا الحصول على معرفة حقيقية ؟ وحتى إذا ما أمكن ذلك، فما
عساها أن تكون طبيعة هذه المعرفة:هل ترقى لأن تكون معرفة كاملة ومطلقة،أم
أنها لا تعدو أن تكون مجرد معرفة ناقصة ونسبية ؟ وفي سائر الأحوال كيف
يتأتى الوصول إلى هذه المعرفة ؟ وما هي أفضل السبل المؤدية إليها:هل هي
العقل وحده معتمدا على مبادئه وأفكاره القبلية،يستنبط منها، ويتقدم من
المعلوم إلى المجهول،أم الحس وما يقوم عليه من معطيات وتجارب، أم الحدس وما
يفرضه من تعاطف وذوق ومشاركة وجدانية؟
الحقيقة و الرأي
نتساءل
في هذا المحور عن ماهية الحقيقة.هل هي معطى جاهز لا يحتاج إلى تحقيق أو
تنقيب، أم أنها بناء يتأسس على الانفتاح على استكشاف الواقع دون ما حاجة
إلى أفكار قبلية جاهزة ؟
في هذا الصدد نجد ديكارت يرفض تأسيس الحقيقة
على الحواس لأن الحواس في نظره تخدعنا و تقدم لنا حقائق ظنية ينبغي تلافيها
رغم أنه لا ينكر وجود العالم الحسي إلا أنه لا يعتبره منطلقا مضمونا
لاكتشاف الحقيقة ، لأنها في نظره من شأن العقل وحده وهو ما يقبله العقل
تلقائيا دونما حاجة إلى برهان فالحقيقة في الأصل ليست واقعا بل أفكارا في
العقل ولما كانت الحدود بين الصادق والكاذب من الأفكار ليست بينة منذ
البداية فإن الطريق إلى الحقيقة في نظر ديكارت هو الشك المنهجي ، والشك لا
يتطلب خروج العقل من ذاته إلى العالم الخارجي بل يشترط فقط العودة إلى
الذات لإعادة النظر -مسح الطاولة- في كل ما لديه من أفكار بواسطة الشك
المنهجي . وعملية الشك تنتهي إلى أفكار لا تقبل الشك ألا وهي الأفكار
البسيطة الفطرية في العقل ( البديهيات : الهوية عدم التناقض الثالث المرفوع
..) وهي أساس اليقين فليس ثمة حقيقة إلا إذا قامت على هذه المبادئ والتي
تدرك بواسطة الحدس العقلي ، وانطلاقا منها يستنبط العقل بواسطة الاستدلال
كل الحقائق المركبة والممكنة يظهر أن العقل هو مبدأ ومنتهى الحقيقة . لكن
ما علاقة الحقائق المدركة بالعقل بالواقع الموضوعي ؟ أمام معقولية الحقيقة
(الخاصية الفكرية و المتمثلة في البداهة و الوضوح العقليين ) فإن مطابقتها
للواقع يدفع إلى طرح السؤال أي واقع تكون الحقيقة مطابقة له ؟ أهو المشكوك
فيه (المادي) أم الخفي و كيف يطابق الفكر واقعا خفيا ؟ وكيف يمكن التحقق من
هذه المطابقة ؟ يرى ديكارت انطلاقا من فكرة الضمان الإلهي أنها علاقة
تطابق فما دام العقل بفطريته والواقع بخصائصه وقوانينه الموضوعية يصدران
معا عن أصل واحد (هو الله ) فإن وحدة مصدرهما هي ضامن تطابقهما وبذلك اعتقد
ديكارت أنه قد حصن الحقيقة داخل قلعة اليقين التام (العقل) و لم يعد هناك
مجال للشك ما دام قد قطع الطريق نهائيا عن الحواس. ولكن هل تكون الحقيقة
عقلية بحتة و كيف يمكن للعقل أن يدرك حقيقة الواقع دون الاتصال به مباشرة ،
إنه جانب غير معقول في عقلانية ديكارت سيحاول كانط معالجته
لكن كانط
سيعتبر أن الحقيقة ليست لا ذاتية ولا موضوعية وليست معطاة أو جاهزة خارج
الفكر والواقع ولا داخله بل إنها منتوج (بناء) إنها حاصل تفاعل الفكر
والواقع , يبنيهما العقل انطلاقا من معطيات التجربة الحسية مادة المعرفة
التي يضفي عليها الفهم الصور والأشكال .فالحقيقة تستلزم الـــمادة والصورة ،
الواقع والفكر معا . وعلى هذا المضي أضحت الحقيقة متعددة ونسبية وغير
معطاة بل لم تعد مطابقة الفكر للواقع بل انتظام معطيات الواقع في أطر أو
مقولات العقل
أما هايدجر فيذهب إلى أن الحقيقة تتخذ طعما آخر ومفهوما
جديدا إنها في نظره توجد في الوجود ما دام هذا الوجود لا يتمكن من التعبير
عن ذاته و الكشف عن حقيقته فإنه يحتاج إلى من يقوم بذلك والإنسان هو الكائن
الوحيد الذي تتجلى فيه حقيقة الوجود ، لا لأنه يفكر وإنما لأنه ينطق و
يتكلم ويعبر . فالإنسان في نظره نور الحقيقة في ظلمات الكينونة ، فالحقيقة
ليست فكرا ينضاف إلى الوجود من الخارج كما ادعى ديكارت و كانط، و إنما هي
توجد في صميم الوجود نفسه و ليس الإنسان سوى لسان حال الوجود أو كلمة
الوجود المنطوقة ، الأمر الذي يدل على أن الحقيقة هي فكر يطابق لغة معينة
تعبر عن وجود معين أي كشف للكائن وحريته، أي استعداد الفكر للانفتاح على
الكائن المنكشف له ، و استقباله إذا ما تحقق التوافق و الانسجام
معايير الحقيقة
إذا
كان هدف الحقيقة هو معانقة اليقين في إنتاجها لمختلف أصناف المعارف وفي
مختلف الوسائل للإقناع وبسط سلطاتها المعرفية، فإننا نكون أمام تعدد معايير
الحقيقة.فما هو معيار الحقيقة؟هل هو معيار منطقي أم مادي ؟
يرى ديكارت
أننا لا نخطئ إلا حينما نحكم على شيء لا تتوفر لدينا معرفة دقيقة عنه
ويعتبر أن الحقيقة بسيطة ومتجانسة خالصة وبالتالي متميزة وواضحة بذاتها .
فالحقيقي بديهي بالنسبة للعقل ولا يحتاج إلى دليل ومتميز عما ليس حقيقيا ،
إنه قائم بذاته كالنور يعرف بذاته دونما حاجة إلى سند كما قال اسبينوزا ،
واللا حقيقي كالظلام يوجد خارج النور .فالفكرة الصحيحة (الكل أكبر من
الجزء) صادقة دوما ونقيضها خاطئ دوما .
في حين نجد هيجل الذي بين عن
طريق التحليل الجدلي أن كل شيء يحمل في جوفه ضده ويوجد بفضله و ينعدم
بانعدامه ، ومن هذا المنظور الجدلي فالخطأ هو الضد الجدلي للحقيقة أي
أساسها و مكونها.
أما باشلار فيعتبر أن الحقيقة العلمية خطأ تم تصحيحه
وأن كل معرفة علمية تحمل في ذاتها عوائق ابستمولوجية تؤدي إلى الخطأ وأول
هذه العوائق الظن أو بادئ الرأي وهذا يعني أن الحقيقة لا تولد دفعة واحدة
فكل الاجتهادات الإنسانية الأولى عبارة عن خطأ واكتشاف الخطأ وتجاوزه هو
الخطوة الأولى نحو الحقيقة.
هكذا لم يعد ممكنا في المنظور المعاصر تصور
الخطاب العلمي حاملا لحقائق صافية مطلقة يقول إدجار موران الذي يثبت أن
فكرة الحقيقة هي المنبع الأكبر للخطأ. والخطأ الأساسي يقوم في التملك
الوحيد لجانب الحقيقة. إن النظريات العلمية مثلها مثل جبل الجليد فيها جزء
ضخم منغمر ليس علميا و لكنه ضروري للتطور العلمي.
وعلى النقيض من كل
الأطروحات السابقة فان نيتشه يرى أن الحقائق مجرد أوهام نسينا أنها أوهام
وذلك بسبب نسيان منشأ اللغة وعملها لأن اللغة ما هي إلا استعارات وتشبيهات
زينت بالصورة الشعرية والبلاغية مما يجعل من الصعب التوصل إلى الحقائق
بواسطة الكلمات أو إلى تعبير مطابق للواقع و للكيانات الأصلية للأشياء
بالإضافة إلى نسيان الرغبات والأهواء والغرائز التي تحول دون السلوك
الإنساني وتدفعه إلى الكذب والأخطاء ، بدل الكشف والإظهار وبذلك يصبح
الطريق إلى الحقيقة ليس هو العقل أو اللغة بل النسيان و اللاشعور.
الحقيقة كقيمة
إن
اعتقاد الإنسان في الحقائق وسعيه المتعطش وراءها أمر ضروري لاستمرار
الحياة الاجتماعية والأخلاقية كما تبين في المحور السابق ولعل هذا ما يطرح
مسألة الحقيقة كقيمة. فمن أين تستمد الحقيقة قيمتها؟ ما الذي يجعل الحقيقة
مرغوبا فيها وغاية وهدفا للجهد الإنساني؟
إن كانط يربط بين الحقيقة و
أبعاد عملية وسلوكية دون أن يكتفي باستثمارها المصطلحي فقط في مسار اشتغاله
المعرفي ، ويحيل على السؤال الذي ينبغي أن تسترد به كل مبادرة سلوك (ماذا
لو فعل الناس جميعهم هذا السلوك؟) .من هنا يظهر البعد الغائي و الوظيفي
الذي يتناول منه كانط مفهوم الحقيقة ، وكذا باعتبارها ارتباطا باليومي و
القانوني من أجل تحقيق السلام الدائم
أما كيركجارد فيرى أن الحقيقة
لها قيمة أخلاقية إنها فضيلة على الطريقة السقراطية قبل أن تكون مجرد معرفة
، فهي لا تنكشف في العقل ولا تدرك في الاستدلال وإنما تولد في الحياة
وتعاش بالمعاناة .
الحقيقة ليست شيء ثابت إنها حوار و اختلاف وهي ذاتية
لأنها لا تتكرر في كل واحد منا، إنها أخلاق وفضيلة وليست قضية معرفية وغاية
مذهبية بعيدة عن شروط ووجود الإنسان .
غير أن وليام جيمس فان فلسفته
كانت ثورة على المطلق والتأملي و المجرد . فقيمة الحقيقة هي قدرتها على
تحقيق نتائج و تأثيرات في الواقع ، و بالنسبة لجيمس قد تكون تلك نتائج
مباشرة كما هو في الواقع المادي ، وقد تكون غير مباشرة بمعنى غير فعالة
بشكل مباشر كحديث وليام جيمس عن تأثير الإيمان بالله في الفرد بحيث ينحت
داخله مجموعة من القيم التي باكتسابها تسود قيم من قبيل الخير و الفضيلة .
لكن
نيتشه له رأي مخالف ففي تصوره ، مصدر الحقيقة هو ذلك العود الأبدي للعصر
الهيليني التراجيدي ، حيث الإقبال على الحياة بآلامها و آمالها ، وحيث تسود
الطقوس الديونيزوسية ملغية الوجه الأبولوني للحياة ، إنها تأسس للإنسان
الأعلى ، ورغبة في التفوق و إرادة القوة ...
تعتبر إشكالية الفلسفة مفتاح جميع الإشكاليات الفلسفية.
فكيف ما كان نوع الإشكال، ونوع الموضوع التي تبحث فيه، يظل السؤال الأساسي
هو: هل باستطاعتنا الحصول على معرفة حقيقية ؟ وحتى إذا ما أمكن ذلك، فما
عساها أن تكون طبيعة هذه المعرفة:هل ترقى لأن تكون معرفة كاملة ومطلقة،أم
أنها لا تعدو أن تكون مجرد معرفة ناقصة ونسبية ؟ وفي سائر الأحوال كيف
يتأتى الوصول إلى هذه المعرفة ؟ وما هي أفضل السبل المؤدية إليها:هل هي
العقل وحده معتمدا على مبادئه وأفكاره القبلية،يستنبط منها، ويتقدم من
المعلوم إلى المجهول،أم الحس وما يقوم عليه من معطيات وتجارب، أم الحدس وما
يفرضه من تعاطف وذوق ومشاركة وجدانية؟
الحقيقة و الرأي
نتساءل
في هذا المحور عن ماهية الحقيقة.هل هي معطى جاهز لا يحتاج إلى تحقيق أو
تنقيب، أم أنها بناء يتأسس على الانفتاح على استكشاف الواقع دون ما حاجة
إلى أفكار قبلية جاهزة ؟
في هذا الصدد نجد ديكارت يرفض تأسيس الحقيقة
على الحواس لأن الحواس في نظره تخدعنا و تقدم لنا حقائق ظنية ينبغي تلافيها
رغم أنه لا ينكر وجود العالم الحسي إلا أنه لا يعتبره منطلقا مضمونا
لاكتشاف الحقيقة ، لأنها في نظره من شأن العقل وحده وهو ما يقبله العقل
تلقائيا دونما حاجة إلى برهان فالحقيقة في الأصل ليست واقعا بل أفكارا في
العقل ولما كانت الحدود بين الصادق والكاذب من الأفكار ليست بينة منذ
البداية فإن الطريق إلى الحقيقة في نظر ديكارت هو الشك المنهجي ، والشك لا
يتطلب خروج العقل من ذاته إلى العالم الخارجي بل يشترط فقط العودة إلى
الذات لإعادة النظر -مسح الطاولة- في كل ما لديه من أفكار بواسطة الشك
المنهجي . وعملية الشك تنتهي إلى أفكار لا تقبل الشك ألا وهي الأفكار
البسيطة الفطرية في العقل ( البديهيات : الهوية عدم التناقض الثالث المرفوع
..) وهي أساس اليقين فليس ثمة حقيقة إلا إذا قامت على هذه المبادئ والتي
تدرك بواسطة الحدس العقلي ، وانطلاقا منها يستنبط العقل بواسطة الاستدلال
كل الحقائق المركبة والممكنة يظهر أن العقل هو مبدأ ومنتهى الحقيقة . لكن
ما علاقة الحقائق المدركة بالعقل بالواقع الموضوعي ؟ أمام معقولية الحقيقة
(الخاصية الفكرية و المتمثلة في البداهة و الوضوح العقليين ) فإن مطابقتها
للواقع يدفع إلى طرح السؤال أي واقع تكون الحقيقة مطابقة له ؟ أهو المشكوك
فيه (المادي) أم الخفي و كيف يطابق الفكر واقعا خفيا ؟ وكيف يمكن التحقق من
هذه المطابقة ؟ يرى ديكارت انطلاقا من فكرة الضمان الإلهي أنها علاقة
تطابق فما دام العقل بفطريته والواقع بخصائصه وقوانينه الموضوعية يصدران
معا عن أصل واحد (هو الله ) فإن وحدة مصدرهما هي ضامن تطابقهما وبذلك اعتقد
ديكارت أنه قد حصن الحقيقة داخل قلعة اليقين التام (العقل) و لم يعد هناك
مجال للشك ما دام قد قطع الطريق نهائيا عن الحواس. ولكن هل تكون الحقيقة
عقلية بحتة و كيف يمكن للعقل أن يدرك حقيقة الواقع دون الاتصال به مباشرة ،
إنه جانب غير معقول في عقلانية ديكارت سيحاول كانط معالجته
لكن كانط
سيعتبر أن الحقيقة ليست لا ذاتية ولا موضوعية وليست معطاة أو جاهزة خارج
الفكر والواقع ولا داخله بل إنها منتوج (بناء) إنها حاصل تفاعل الفكر
والواقع , يبنيهما العقل انطلاقا من معطيات التجربة الحسية مادة المعرفة
التي يضفي عليها الفهم الصور والأشكال .فالحقيقة تستلزم الـــمادة والصورة ،
الواقع والفكر معا . وعلى هذا المضي أضحت الحقيقة متعددة ونسبية وغير
معطاة بل لم تعد مطابقة الفكر للواقع بل انتظام معطيات الواقع في أطر أو
مقولات العقل
أما هايدجر فيذهب إلى أن الحقيقة تتخذ طعما آخر ومفهوما
جديدا إنها في نظره توجد في الوجود ما دام هذا الوجود لا يتمكن من التعبير
عن ذاته و الكشف عن حقيقته فإنه يحتاج إلى من يقوم بذلك والإنسان هو الكائن
الوحيد الذي تتجلى فيه حقيقة الوجود ، لا لأنه يفكر وإنما لأنه ينطق و
يتكلم ويعبر . فالإنسان في نظره نور الحقيقة في ظلمات الكينونة ، فالحقيقة
ليست فكرا ينضاف إلى الوجود من الخارج كما ادعى ديكارت و كانط، و إنما هي
توجد في صميم الوجود نفسه و ليس الإنسان سوى لسان حال الوجود أو كلمة
الوجود المنطوقة ، الأمر الذي يدل على أن الحقيقة هي فكر يطابق لغة معينة
تعبر عن وجود معين أي كشف للكائن وحريته، أي استعداد الفكر للانفتاح على
الكائن المنكشف له ، و استقباله إذا ما تحقق التوافق و الانسجام
معايير الحقيقة
إذا
كان هدف الحقيقة هو معانقة اليقين في إنتاجها لمختلف أصناف المعارف وفي
مختلف الوسائل للإقناع وبسط سلطاتها المعرفية، فإننا نكون أمام تعدد معايير
الحقيقة.فما هو معيار الحقيقة؟هل هو معيار منطقي أم مادي ؟
يرى ديكارت
أننا لا نخطئ إلا حينما نحكم على شيء لا تتوفر لدينا معرفة دقيقة عنه
ويعتبر أن الحقيقة بسيطة ومتجانسة خالصة وبالتالي متميزة وواضحة بذاتها .
فالحقيقي بديهي بالنسبة للعقل ولا يحتاج إلى دليل ومتميز عما ليس حقيقيا ،
إنه قائم بذاته كالنور يعرف بذاته دونما حاجة إلى سند كما قال اسبينوزا ،
واللا حقيقي كالظلام يوجد خارج النور .فالفكرة الصحيحة (الكل أكبر من
الجزء) صادقة دوما ونقيضها خاطئ دوما .
في حين نجد هيجل الذي بين عن
طريق التحليل الجدلي أن كل شيء يحمل في جوفه ضده ويوجد بفضله و ينعدم
بانعدامه ، ومن هذا المنظور الجدلي فالخطأ هو الضد الجدلي للحقيقة أي
أساسها و مكونها.
أما باشلار فيعتبر أن الحقيقة العلمية خطأ تم تصحيحه
وأن كل معرفة علمية تحمل في ذاتها عوائق ابستمولوجية تؤدي إلى الخطأ وأول
هذه العوائق الظن أو بادئ الرأي وهذا يعني أن الحقيقة لا تولد دفعة واحدة
فكل الاجتهادات الإنسانية الأولى عبارة عن خطأ واكتشاف الخطأ وتجاوزه هو
الخطوة الأولى نحو الحقيقة.
هكذا لم يعد ممكنا في المنظور المعاصر تصور
الخطاب العلمي حاملا لحقائق صافية مطلقة يقول إدجار موران الذي يثبت أن
فكرة الحقيقة هي المنبع الأكبر للخطأ. والخطأ الأساسي يقوم في التملك
الوحيد لجانب الحقيقة. إن النظريات العلمية مثلها مثل جبل الجليد فيها جزء
ضخم منغمر ليس علميا و لكنه ضروري للتطور العلمي.
وعلى النقيض من كل
الأطروحات السابقة فان نيتشه يرى أن الحقائق مجرد أوهام نسينا أنها أوهام
وذلك بسبب نسيان منشأ اللغة وعملها لأن اللغة ما هي إلا استعارات وتشبيهات
زينت بالصورة الشعرية والبلاغية مما يجعل من الصعب التوصل إلى الحقائق
بواسطة الكلمات أو إلى تعبير مطابق للواقع و للكيانات الأصلية للأشياء
بالإضافة إلى نسيان الرغبات والأهواء والغرائز التي تحول دون السلوك
الإنساني وتدفعه إلى الكذب والأخطاء ، بدل الكشف والإظهار وبذلك يصبح
الطريق إلى الحقيقة ليس هو العقل أو اللغة بل النسيان و اللاشعور.
الحقيقة كقيمة
إن
اعتقاد الإنسان في الحقائق وسعيه المتعطش وراءها أمر ضروري لاستمرار
الحياة الاجتماعية والأخلاقية كما تبين في المحور السابق ولعل هذا ما يطرح
مسألة الحقيقة كقيمة. فمن أين تستمد الحقيقة قيمتها؟ ما الذي يجعل الحقيقة
مرغوبا فيها وغاية وهدفا للجهد الإنساني؟
إن كانط يربط بين الحقيقة و
أبعاد عملية وسلوكية دون أن يكتفي باستثمارها المصطلحي فقط في مسار اشتغاله
المعرفي ، ويحيل على السؤال الذي ينبغي أن تسترد به كل مبادرة سلوك (ماذا
لو فعل الناس جميعهم هذا السلوك؟) .من هنا يظهر البعد الغائي و الوظيفي
الذي يتناول منه كانط مفهوم الحقيقة ، وكذا باعتبارها ارتباطا باليومي و
القانوني من أجل تحقيق السلام الدائم
أما كيركجارد فيرى أن الحقيقة
لها قيمة أخلاقية إنها فضيلة على الطريقة السقراطية قبل أن تكون مجرد معرفة
، فهي لا تنكشف في العقل ولا تدرك في الاستدلال وإنما تولد في الحياة
وتعاش بالمعاناة .
الحقيقة ليست شيء ثابت إنها حوار و اختلاف وهي ذاتية
لأنها لا تتكرر في كل واحد منا، إنها أخلاق وفضيلة وليست قضية معرفية وغاية
مذهبية بعيدة عن شروط ووجود الإنسان .
غير أن وليام جيمس فان فلسفته
كانت ثورة على المطلق والتأملي و المجرد . فقيمة الحقيقة هي قدرتها على
تحقيق نتائج و تأثيرات في الواقع ، و بالنسبة لجيمس قد تكون تلك نتائج
مباشرة كما هو في الواقع المادي ، وقد تكون غير مباشرة بمعنى غير فعالة
بشكل مباشر كحديث وليام جيمس عن تأثير الإيمان بالله في الفرد بحيث ينحت
داخله مجموعة من القيم التي باكتسابها تسود قيم من قبيل الخير و الفضيلة .
لكن
نيتشه له رأي مخالف ففي تصوره ، مصدر الحقيقة هو ذلك العود الأبدي للعصر
الهيليني التراجيدي ، حيث الإقبال على الحياة بآلامها و آمالها ، وحيث تسود
الطقوس الديونيزوسية ملغية الوجه الأبولوني للحياة ، إنها تأسس للإنسان
الأعلى ، ورغبة في التفوق و إرادة القوة ...
